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Miseria y grandeza de este mundo: no ofrece verdades, sino sólo objetos para el amor. El absurdo es el rey, pero el amor nos salva de él.

Alberto Camus

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  1. Todo lo que es digno de amor [*die Liebenswürdigkeiten*], desde el punto de vista del amor integral de Dios, podría haber sido estampado y creado por este acto de amor; el amor del hombre no estampa ni crea sus objetos. El amor del hombre se limita a reconocer la demanda objetiva de estos objetos ya someterse a la gradación de rango en lo que es digno de amor. Esta gradación existe en sí misma, pero en sí existe «para» el hombre, ordenada a su esencia *particular*. Amar puede caracterizarse como correcto o falso sólo porque las inclinaciones reales y los actos de amor de un hombre pueden estar en armonía u oponerse a la ordenación jerárquica de lo que es digno de amor. En otras palabras, el hombre puede sentirse y saberse uno, o separado y opuesto al amor con el que Dios amó la idea del mundo o su contenido antes de crearlo, el amor con el que lo conserva en todo momento. instante. Si un hombre en su amor real, o en el orden de sus actos de amor, en sus preferencias y desprecios, subvierte este orden existente por sí mismo, simultáneamente subvierte la intención del orden divino del mundo, ya que está en su poder para hacer. Y cada vez que lo hace, su mundo como posible objeto de conocimiento, y su mundo como campo de voluntad, acción y operación, necesariamente deben caer también. Este no es el lugar para hablar sobre el contenido de las gradaciones de rango. en el reino de todo lo que es digno de amor. Aquí es suficiente decir algo sobre la *forma* y el *contenido* del reino mismo. Desde el átomo primigenio y el grano de arena hasta Dios, este reino es *un* reino. Esta «unidad» no significa que el reino esté cerrado. Somos conscientes de que ninguna de las partes finitas que nos son dadas puede agotar su plenitud y su extensión. Si sólo hemos experimentado *una vez* cómo un rasgo digno de amor aparece junto a otro, o cómo otro rasgo de valor aún más alto aparece por encima de uno que habíamos tomado hasta ahora como el «más alto» en una región particular de valores, entonces hemos aprendido la esencia del progreso o penetración en el reino. Entonces vemos que este reino no puede tener límites precisos. Sólo así podemos comprender que cuando cualquier tipo de amor es realizado por un objeto adecuado a él, la satisfacción que éste nos proporciona nunca puede ser definitiva. Así como la esencia de ciertas operaciones del pensamiento que crean sus objetos a través de leyes auto-dadas (por ejemplo, la inferencia de *n* a *n* + *I*) impide que se pongan límites a su aplicación, así es en la esencia del acto de amor tal como se realiza en lo que es digno de amor que puede progresar de valor en valor, de una altura a una altura aún mayor. «Nuestro corazón es demasiado espacioso», dijo Pascal. Aunque sepamos que nuestra capacidad real de amar es limitada, al mismo tiempo sabemos y sentimos que este límite no está ni en los objetos finitos que son dignos de amor ni en la esencia del acto de amar como tal, sino sólo en nuestra organización y las condiciones que ella pone para que se produzca y se *despierte* el acto de amor. Pues esta excitación está ligada a la vida de nuestro cuerpo y de nuestras pulsiones y al modo en que un objeto estimula y pone en juego esta vida. Pero *lo* que captamos como *digno de amor* no está ligado a estos, y más que a la *forma y estructura* del reino del que este valor se muestra como parte».―de_Ordo Amoris_
  2. Érase una vez un joven príncipe que creía en todas las cosas menos en tres. No creía en princesas, no creía en islas, no creía en Dios. Su padre, el rey, le dijo que tales cosas no existían. Como no había princesas ni islas en los dominios de su padre, y ninguna señal de Dios, el joven príncipe creyó a su padre. Pero entonces, un día, el príncipe se escapó de su palacio. Llegó a la siguiente tierra. Allí, para su asombro, desde todas las costas vio islas, y en estas islas, criaturas extrañas e inquietantes a las que no se atrevía a nombrar. Mientras buscaba un barco, un hombre vestido de noche se le acercó por la orilla. ¿Son islas de verdad? preguntó el joven príncipe. Por supuesto que son islas reales,’ dijo el hombre en traje de etiqueta. ¿Y esas criaturas extrañas y preocupantes?’ Todas son princesas genuinas y auténticas.’ ¡Entonces Dios debe existir! -exclamó el príncipe. Yo soy Dios -respondió el hombre vestido de gala, con una reverencia. El joven príncipe volvió a casa lo más rápido que pudo. He visto princesas, he visto a Dios, dijo el príncipe con reproche. El rey no se conmovió. Ni islas de verdad, ni princesas de verdad, he visto a Dios, dijo el príncipe con reproche. El rey no se conmovió. Ni islas de verdad, ni princesas de verdad, ni un Dios de verdad existen. dime cómo estaba vestido Dios. ‘Dios estaba vestido de gala. ‘¿Estaban las mangas de su abrigo remangadas?’ El príncipe recordó que lo habían estado. El rey sonrió. Ese es el uniforme de un mago. Has sido engañado. ‘En esto, el príncipe regresó a la próxima tierra, y fue a la misma orilla, donde una vez más se encontró con el hombre en traje de noche completo. Mi padre, el rey, me ha dicho quién eres,’ dijo el joven príncipe indignado. Me engañaste la última vez, pero no de nuevo. Ahora sé que esas no son islas reales y princesas reales, porque eres un mago. El hombre en la orilla sonrió. Eres tú quien está engañado, mi niño. En el reino de tu padre hay muchas islas y muchas princesas. Pero estás bajo el hechizo de tu padre, así que no puedes verlos.’ El príncipe regresó a casa pensativo. Cuando vio a su padre, lo miró a los ojos. Padre, ¿es verdad que no eres un rey real, sino solo un mago? El rey sonrió y se arremangó. Sí, hijo mío, solo soy un mago.’Entonces el hombre en la orilla era Dios.’El hombre en la orilla era otro mago.’Debo saber la verdad real, la verdad más allá de la magia.’No hay verdad más allá de la magia’, dijo el rey. El príncipe estaba lleno de tristeza. Dijo: ‘Me mataré.’ El rey por arte de magia hizo que apareciera la muerte. La muerte se paró en la puerta e hizo señas al príncipe. El príncipe se estremeció. Recordó las islas hermosas pero irreales y las princesas irreales pero hermosas. Muy bien, dijo. ‘Puedo soportarlo. ‘Ya ves, hijo mío’, dijo el rey, ‘tú también empiezas ahora a ser un mago.
  3. El tercer problema preliminar de toda teoría de la realidad es el de la experiencia de la trascendencia. Vimos en el caso de Berkeley que su principio erróneo *percipi est esse*, y su afirmación de que cualquier ser que pensamos, por el mero hecho de ser pensado, no puede ser considerado al mismo tiempo como subsistente independientemente del pensamiento, incorporan una falta de reconocimiento de la conciencia de trascendencia propia de todos los actos intencionales. Este es un ejemplo de la falta de reconocimiento de que no solo todo pensamiento en el sentido más estricto, en el sentido de captar un objeto sobre la base de «significados» y captar un estado de cosas a través de juicios, sino *toda* intención en general, si la percepción, la representación, el recuerdo, el sentimiento de valor, o el planteamiento de fines y metas, apunta más allá del acto y los contenidos del acto y pretende algo más que el acto [*ein Aktfremdes*], incluso cuando lo que es pensamiento es a su vez en sí mismo un pensamiento. De hecho, *intentio* significa un movimiento dirigido a un objetivo hacia algo que uno mismo no tiene o que solo tiene de manera parcial e incompleta. Berkeley (siguiendo a Locke, quien fue el primero en cometer el error filosófico básico que introdujo el «psicologismo» en la epistemología) llegó al principio *esse est percipi* al convertir la idea [*Vorstellung*] (e incluso la sensación) en una cosa. , una sustancia inmaterial, y al no distinguir entre el acto, el contenido de un acto y el objeto. Además, Berkeley confundió el ser de los objetos con el hecho de ser-un-objeto, aunque este último sólo tiene una conexión vaga y variable con el primero. Por otro lado, la trascendencia del objeto intencional con respecto tanto a la *intentio* como a su contenido presente es común a toda instancia de ser-objeto. Es, por ejemplo, propio de objetos de matemática pura que ciertamente no son reales sino ideales (por ejemplo, el número 3). Estos se producen a partir del material *a priori* de la intuición de acuerdo con una ley operativa que rige los pasos de nuestro pensamiento o intuición. La trascendencia es además propia de todos los objetos ficticios e incluso de los objetos contradictorios, por ejemplo, un círculo cuadrado. Todos estos tipos de objetos, por ejemplo, la montaña dorada o Caperucita Roja, satisfacen el principio básico de la trascendencia de los objetos más allá de ese aspecto de ellos que, en cualquier momento, se da en la conciencia, tanto como los objetos reales. objetos que existen independientemente de toda conciencia y conocimiento.”―de_Idealismo y Realismo_
  4. Un experimento similar puede intentarse en metafísica con respecto a la *intuición* de los objetos. Si la intuición tuviera que conformarse a la constitución de los objetos, no entendería cómo podemos saber algo de ellos *a priori*; pero si el objeto (como objeto de los sentidos) se ajustara a la constitución de nuestra facultad de intuición, muy bien podría concebir tal posibilidad. Sin embargo, como no puedo descansar en estas intuiciones si han de convertirse en conocimiento, sino que tengo que referirlas como representaciones, a algo como su objeto, y debo determinar este objeto a través de ellas, puedo suponer que los *conceptos* a través de los cuales llego a esta determinación también me conformo con el objeto, y de nuevo me quedaría como perplejo acerca de cómo puedo saber algo sobre él *a priori*; o bien que los objetos, o lo que es lo mismo, la *experiencia* en la que sólo ellos son conocidos (como objetos que nos son dados), se conforman a esos conceptos. En este último caso, reconozco una solución más fácil porque la experiencia en sí misma es un tipo de conocimiento que requiere comprensión; y este entendimiento tiene sus reglas que debo presuponer como existentes dentro de mí incluso antes de que me sean dados los objetos, y por lo tanto *a priori*. Estas reglas se expresan en conceptos *a priori* a los que todos los objetos de la experiencia deben ajustarse necesariamente y con los que deben estar de acuerdo. En cuanto a los objetos, en cuanto son pensados meramente por la razón y pensados en verdad como necesarios, y que nunca, al menos no en el modo en que los piensa la razón, pueden darse en la experiencia, las tentativas de pensarlos (pues deben admitan ser pensadas) proporcionará posteriormente una excelente piedra de toque de lo que estamos adoptando como nuestro nuevo método de pensamiento, a saber, que sabemos de las cosas *a priori* sólo lo que nosotros mismos ponemos en ellas. Prefacio a la segunda edición, traducido, editado y con una introducción de Marcus Weigelt, basado en la traducción de Max Müller, pp.